Comunitas Matutina: Pecado: ¿palabra prohibida?

El hecho

1.- Un claro signo de cambio cultural consiste en el paso del predominio

de referentes cristianos en la sociedad a un pluralismo cada vez más creciente

en el discurso simbólico. En otras palabras, la Iglesia Católica dejó

de ser la más importante fuente de significados en la sociedad. Un ejemplo

muy concreto se encuentra en la progresiva desaparición cultural de

la palabra pecado. Aún más, este término tiende a asociarse socialmente

con una culpabilidad morbosa y una mirada negativa de la realidad, que

impide vivir con gozo y alegría, por lo cual resulta importante descartarla

del vocabulario cultural.

2.- Así, de un ambiente cultural donde el pecado y lo pecaminoso eran

referentes omnipresentes, se ha pasado en la actualidad a uno de omniausencia,

especialmente entre las nuevas generaciones, o una presencia

cultural marcada por un sentido más bien picaresco. El amor sin pecado

es como el huevo sin sal (Luis Buñuel, cineasta, 1900 - 1983).

3.- No deja de ser interesante que la explicación del término pecado en

Wikipedia - que ciertamente constituye hoy un recurso muy utilizado y,

por tanto, un referente cultural -, es la siguiente: “el concepto religioso

aún vigente de pecado como delito moral alude a la transgresión voluntaria

de normas y preceptos religiosos”. En esta definición se habla de aún

vigente, dando a entender su existencia precaria, y, más importante aún,

identifica el pecado con un delito moral cuyo referente principal son normas

y preceptos. Pero, ¿responde esta definición al concepto teológico o

a uno cultural de pecado?

Comprensión del hecho

4.- En las primeras páginas de la Sagrada Escritura el pecado se presenta

como una auto-afirmación humana contra Dios, es decir, la no aceptación

de la condición humana (la criatura desconoce al Creador) y, por consiguiente,

el establecimiento de una ética plenamente autónoma (la definición

del bien y del mal de la criatura sin ulterior referencia al Creador).

5.- En el tercer capítulo del libro del Génesis, Adán y Eva ceden frente a

la tentación de la serpiente porque quieren ser como dioses, definiendo

el bien y el mal sin referencia y sin reconocimiento de su condición de

criaturas (cf. Gén 3, 5). En el relato bíblico, el pecado se presenta como

una triple ruptura en la dimensión relacional de la persona: (a) de la persona

con Dios, al desconfiar del “morirán” de Dios y confiar en el “no morirán”

(Gén 3, 3 - 4) de la serpiente; (b) de las personas entre sí, al surgir la

incriminación de Adán contra Eva y de Eva contra la serpiente, del paso

de la “ayuda adecuada” se pasa a la acusación (Gén 2, 18 y 3, 12); y (c) de las

personas con la naturaleza, al ser expulsados del jardín y experimentar la

vida como “fatiga” y “sudor” (Gén 3, 16 y 19).

6.- Sin embargo, simultáneamente, ya en la narración de la caída, Yahvéh

se pone del lado de la humanidad al decirle a la serpiente: enemistad pondré

entre ti y la mujer, y entre tu linaje y su linaje: él te pisará la cabeza

mientras acechas tú su calcañar (Gén 3, 15). La iniciativa de la ruptura ha

venido del ser humano; la iniciativa de la reconciliación viene de Dios. La

bondad de Dios, que el ser humano ha despreciado, acabará por imponerse,

porque vencerá al mal con el bien (Rom 12, 21).

7.- En la Persona de Jesús el Cristo se cumple definitivamente la promesa

de Yahvéh. Jesús el Cristo es el rostro humano de Dios y su mensaje

se centra en el anuncio del Reinado del Padre, convocando a un estilo de

vida que se resume en el mandamiento del amor. Así, en el Nuevo Testamento,

el pecado dice relación a la negación de la Persona de Jesús el

Cristo (cf. Heb 10, 26 - 31).

8.- En la vida de Jesús, los Evangelios destacan cuatro características relacionadas

con el tema del pecado: (a) Jesús en medio de los pecadores,

porque para ellos ha venido y no para los justos (cf. Mc 2, 17), predicando

la conversión como cambio radical; (b) Jesús denuncia el pecado dondequiera

que se halle, aún en los que se creen justos porque observan las

prescripciones de una ley exterior, ya que el pecado reside en el corazón

humano (cf. Mc 7, 14 - 23), e invita a asumir el único precepto del amor (cf.

Mt 7, 12); (c) Jesús revela la inconcebible misericordia de Dios para con el

pecador, bellamente presentado en la parábola del Hijo Pródigo (cf. Lc 15,

11 - 32), más bien del Padre Misericordioso, recalcando el gozo del padre

porque, aunque el padre ya había perdonado desde el principio, el perdón

no afecta eficazmente al pecado del hijo sino en el retorno y por el retorno

de éste; y (d) Jesús, en sus propios actos, revela esta actitud divina frente al

pecador que retorna (cf. Mc 2, 15 - 17; Lc 7, 36 - 50; 19, 5; Jn 8, 1 - 11).

9.- La posterior elaboración teológica fue marcada fundamentalmente por

el pensamiento agustiniano y tomista: (a) El pecado como violación de la

ley eterna de Dios (San Agustín, Contra Faustum Man., XXI, 27: PL 42, 418),

que no constituye una interpretación jurídica (una transgresión exterior

de normas o infracción de preceptos) sino personal de la ley, ya que el pecado

consiste en la desobediencia, es decir, un rechazo a Dios quien ha

impreso en la persona humana una orientación fundamental al bien; y (b)

El pecado como ofensa a Dios (Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica I-II,

q. 71, art. 6, ad 5).

10.- La Exhortación Apostólica Reconciliatio et Paenitentia (Juan Pablo II, 2

de diciembre de 1984), al relacionar la ruptura con Dios y la ruptura en la

relación de las personas entre sí y con el mundo creado presente en el pecado,

concluye que “el misterio del pecado se compone de esta doble herida,

que el pecador abre en su propio costado y en relación con el prójimo.

Por consiguiente, se puede hablar de pecado personal y social. Todo pecado

es personal bajo un aspecto; bajo otro aspecto, todo pecado es social,

en cuanto y debido a que tiene también consecuencias sociales” (No 15).

11.- Por consiguiente, el concepto teológico de pecado implica una comprensión

relacional y ciertamente no jurídico de transgresión de una ley.

Es decir, el pecado entra en el horizonte del diálogo con el Otro y sólo en

este contexto se puede entender desde la perspectiva cristiana. Por ello,

el Catecismo de la Iglesia Católica explica que el pecado es, ante todo, ruptura

de la comunión con Él (No 1440; cf. también No 1850). La ley no salva,

porque, como dice San Pablo, en este caso Cristo habría muerto en vano

(cf. Gál 2, 21), ya que el cumplimiento de una ley tendría un papel salvífico

y redentor. La normativa cumple un rol pedagógico (cf. Gál 3, 24 - 25), pero

jamás puede sustituir este aspecto relacional y dialogal, que constituye

el elemento fundamental y fundante de la comprensión cristiana del pecado.

12.- Por lo tanto, el concepto de pecado entra en un horizonte paradójico

de encuentro y de diálogo. Sólo desde la fe en la experiencia personal y

comunitaria del encuentro con Dios se puede comprender el pecado, que,

a su vez, es la negación de este encuentro dialogal. El pecado sólo se entiende

en su densidad significativa desde el amor incondicional de Dios

y, por ende, supone la gracia (el don gratuito de Dios) de darse cuenta; de

otra manera, sólo se está a nivel de reconocer un mal, una falta, una mala

acción.

13.- En los Evangelios, Jesús no se acerca a las personas pidiendo una confesión

de sus pecados, sino lo primero es el encuentro y la cercanía, tal

como se manifiesta paradigmáticamente en el caso de Zaqueo: hoy tengo

que alojarme en tu casa (Lc 19, 5). Tan sólo tras el encuentro solidario brota

la conciencia de pecado y, más importante aún, la necesidad de cambio y

conversión. Los que, sin embargo, tenían situado el pecado como lo primero

y definitorio se escandalizan: ¡Ha entrado a hospedarse en casa de

un pecador! (Lc 19,7).

21.- Actualmente, existe una especial dificultad para enfrentar y tratar con

los propios sentimientos de culpabilidad. La exacerbación de este tipo

de sentimientos que tuvo lugar en épocas pasadas, pero relativamente

recientes, ha creado, en efecto, un recelo muy especial ante la experiencia

de la culpabilidad. Por otra parte, la sensibilidad post-moderna parece

empeñarse también en proteger al Yo de todo tipo de sentimiento adverso,

especialmente la culpabilidad.

22.- La proclamación de la autoestima se tiende a considerar culturalmente

como el bien supremo al que se tiene que aspirar como meta fundamental

de la maduración humana. Se expande así una especie de alergia

a los sentimientos de culpa. No obstante, aprender a asumir la responsabilidad

por las consecuencias de los propios actos y soportar el displacer

ocasionado por una sana autocrítica es parte necesaria en el proceso de

la maduración humana. Sin reconocimiento de la responsabilidad y la

culpa, si corresponde, no existe posibilidad alguna de transformación ni

de cambio. Tampoco de conversión. Además, la ausencia de un sano sentido

de culpa (expresión del deseo de no hacer daño a otros), y, por tanto,

generado por un sentido de responsabilidad, constituye un requisito fundamental

para la convivencia. Es decir, un individuo sin sentido de culpa,

sin sentido de responsabilidad por sus propios actos, resulta enormemente

peligroso para la sociedad.

23.- Cuando la culpa no es reconocida, porque el propio narcisismo lo impide,

fácilmente se viene a proyectar sobre los demás, en un mecanismo

de defensa que el psicoanálisis ha reconocido e identificado bien. Es la

proyección sobre otros de los propios sentimientos de culpabilidad. En

el texto del Evangelio se encuentra un episodio en el que se pone claramente

de manifiesto este tipo de mecanismo de defensa. Es el episodio

de la mujer sorprendida en adulterio (Jn 8, 1 - 11): la piedra en la mano dispuesta

a ser lanzada sobre alguien en quien se proyecta la propia maldad

no reconocida. Por eso, Jesús invita al grupo de los agresores a dirigir su

mirada sobre su propio interior y, en el reconocimiento de su propio pecado,

la piedra pueda caer de sus manos. La mujer queda libre. También

los agresores se liberan del engaño de negar su culpa para proyectarla

malévolamente sobre aquella mujer.

24.- Pero, no basta con reconocer la culpa, porque este reconocimiento

puede responder a dinámicas psíquicas y espirituales de signo muy diverso.

Por ello, es preciso diferenciar entre el reconocimiento de la responsabilidad

y el consecuente sentido de culpa que mueve a la transformación

y al cambio, y la culpa auto-referida (narcisista), cuyo único objetivo

parece ser el del auto-castigo y la auto-destrucción. En la vida religiosa,

como también en la vida cotidiana, es preciso no confundir la experiencia

de finitud como condición humana (la experiencia del límite) y el sentido

de culpa como responsabilidad humana cuando se ha causado daño al

ejercer la propia libertad en la relación con los demás.

25.- Así, desde un punto de vista teológico, existe un sano sentido de culpa,

que es connatural a la conciencia del pecado y surge de la comprensión

de la ruptura entre la elección realizada y la voluntad divina. Pero,

también, existe una culpabilidad falsa y morbosa: (a) irracional, cuando

persiste también después del arrepentimiento y de la reconciliación,

engendrando una vivencia angustiosa; (b) exagerada, cuando no corresponde

a la gravedad real de la culpa; y (c) inoportuna, cuando surge independientemente

de la conciencia de culpa y tampoco desemboca en el

compromiso de conversión. Este sentimiento de culpabilidad es lo opuesto

del auténtico sentido de culpa ya que éste se centra en Dios mientras

aquél se centra en el yo.

26.- La experiencia auténtica de la culpa religiosa se vive en un sistema

abierto, cuyo centro de gravedad lo constituye Dios, mientras que la experiencia

de la culpabilidad morbosa de síndrome religioso se vive siempre

en un sistema cerrado, cuyo centro lo constituye el ser humano y centra-

14.- Por ello, lo que realmente importa es recuperar la vida en el encuentro,

el vínculo, la unión que por el pecado se rompió, más que quedarse encerrado

en la misma ofensa que favorece así posiciones de perfeccionismo

narcisista. Lo que realmente interesa es la libertad que hay que recuperar

de nuevo para hacer posible la dinámica del amor cristiano que busca reparar

el daño causado y restablecer el vínculo con los otros, con el mundo

y con Dios.

15.- Este reconocimiento del pecado no es un ejercicio nefasto de auto-destrucción

sino la valentía y la lucidez de aceptar los propios límites en la capacidad

de amar como Jesús lo hizo, la declaración de la necesidad de este

Dios Padre para dar sentido a la vida y, por otra parte, supone la superación

de esa fantasía infantil de incorruptibilidad, que tantas veces hace florecer

el narcisismo humano. Desde la pervivencia de ese narcisismo, se cae en el

peligro de considerarse como aquel niño vestido de blanco que aparece en

la fotografía de la primera comunión. Será más adulto, sin embargo, reconocer

que el traje blanco se manchó.

16.- En el encuentro con Nicodemo, Jesús deja en claro la misión que el Padre

le encomendó: Dios no ha enviado a su Hijo al mundo para condenar al

mundo, sino para que el mundo se salve por Él (Jn 3, 17; cf. también Jn 6, 37

- 40). La importancia del reconocimiento del pecado está en la conversión,

en el cambio del estilo de vida, en asumir la causa a favor del Reinado del

Padre. El texto del Evangelio sólo se puede entender desde esta disposición

a la conversión (cf. Mc 1, 15 y Mt 4, 17), porque sólo así es palabra revelada

de Dios y no una palabra proyectada por lo humano.

17.- El reconocimiento del pecado sólo alcanza su finalidad si se traduce

en el seguimiento de Jesús el Cristo para colaborar, con Él y como Él, en la

construcción del Reinado del Padre. Encerrarse en el pecado sin abrirse a la

conversión no tiene sentido. Dar más importancia al pecado que a la conversión

es dudar del amor incondicional de Dios, un amor que es capaz de

perdonar para re-emprender el camino de la vida al estilo de Jesús el Cristo

que se resume en Ámense los unos a los otros, como Yo los he amado (Jn 15,

9 - 17). Por ello, San Pablo afirma que aquel que ama al otro, ya ha cumplido

la ley (cf. Rom 13, 8), porque la caridad es la ley en su plenitud (cf. Rom 13, 10).

18.- Así, en el reconocimiento del propio pecado y en el reconocimiento

paralelo del perdón de Dios, se dispone de ese potencial de energía que

tantas veces la persona tiende a desgastar en sus desesperados intentos

por liberarse de la culpa. Toda esa energía será mucho mejor empleada en

el duro trabajo de transformar esta sociedad - fascinante y, a la vez, perversa

- en el Reinado del Padre, cuando toda y cada persona sea respetada en

su dignidad inalienable, conformando una sociedad solidaria donde toda y

cada persona tenga cabida digna.

Implicaciones éticas

19.- Si el pecado es un término religioso, la culpa no posee necesariamente

ese carácter. La culpa posee un claro matiz subjetivo porque expresa la

conciencia de estar abrumado por un peso que aplasta, el desgarro de un

remordimiento que corroe desde dentro. A la vez, el sentimiento de culpa

constituye uno de los mecanismos más decisivos en el desarrollo y constitución

del ser humano, una vez que se sitúa en el contexto de hacerse

cargo de lo obrado, porque implica un sentido de responsabilidad frente a

sí mismo, los demás y la sociedad que lo rodea.

20.- No cabe tener conciencia de pecado sin experimentar sentimientos de

culpa. Pero, también, se puede tener sentimientos de culpa sin que haya

pecado alguno (como es en el caso del escrupuloso) y, lo que es peor todavía,

que se esté viviendo una situación de pecado sin tener conciencia

de ello ni, por tanto, experimentar culpa alguna. En definitiva, es posible

sentirse culpable sin estar en pecado y es posible estar en pecado sin sentirse

culpable.

da en el sujeto. En el fondo, una vivencia llena de sentimientos angustiosos

de culpabilidad desconoce que Dios es el único salvador y, por lo

tanto, no reconoce el camino real de la conversión que confía en la misericordia

y la gracia de Dios. Es la diferencia entre Judas y Pedro, porque

ambos reconocen su culpa pero mientras el primero queda encerrado de

manera narcisista en su pecado, el otro se abre humildemente al perdón

de su Maestro.