COMUNITAS MATUTINA 19 DE FEBRERO 2023 DOMINGO VII DEL TIEMPO ORDINARIO CICLO A

 

“Ustedes han oído que se dijo: amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pues yo les digo: amen a sus enemigos y rueguen por los que los persigan…”

(Mateo 5: 43 – 44)

Lecturas:

1. Levítico 19: 1-2 y 17-18

2. Salmo 102: 1-8 y 10-13

3. 1 Corintios 3: 16-23

4. Mateo 5: 38-48

Una manera de abordar la historia de la humanidad puede ser desde la perspectiva de la violencia, de las guerras, de las enemistades y rencores que enfrentan a unos seres humanos en contra de otros, países, continentes, regiones, grupos étnicos, religiosos, familiares, partidos políticos, bandas delincuenciales, también personas individuales.¹ Hacerlo sería dramático, doloroso en extremo, pero también aleccionador. Podemos verlo desde la óptica de una pedagogía exigente que nos invita a mirar los entresijos del ser humano que con tanta frecuencia y facilidad se embarca en estas aventuras de la intransigencia, de la incapacidad para el perdón, de la intención deliberada de acabar con sus semejantes.

Si cuantificamos el número de años en los que la humanidad ha estado implicada en estas faenas de violencia, vamos a constatar que han sido muchos más los tiempos de guerra que los de paz y convivencia pacífica. En nuestra visión creyente nos encontramos ante una de las manifestaciones más destructoras del misterio del mal, esa incógnita que no terminamos de resolver y que tampoco podemos evadir porque en la búsqueda de respuesta está contenido uno de los mayores retos éticos y espirituales de nuestra condición humana.²

Sobre este asunto tan álgido, en el evangelio de este domingo, Jesús nos sale al paso de esta manera: “Ustedes han oído que se dijo: amarás a tu prójimo y odiarás a tu enemigo. Pero yo les digo: Amen a sus enemigos, rueguen por sus perseguidores; así serán hijos del Padre que está en el cielo, porque El hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace caer la lluvia sobre justos e injustos. Si ustedes aman solamente a quienes los aman, qué recompensa merecen? No hacen lo mismo los publicanos? Y si saludan solamente a sus hermanos, qué hacen de extraordinario? No hacen lo mismo los paganos? Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo”. ³

Hay que decirlo con toda claridad: esta es la manera cristiana – radical, por cierto – de tomar postura ante el fenómeno del odio y de la destrucción vengativa del prójimo. Esto no tiene vuelta de hoja. Es uno de los elementos más característicos del seguimiento de Jesús, la superación total de la ley del talión:⁴ “Ustedes han oído que se dijo: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo que no hagan frente al que les hace mal: al contrario, si alguien te da una bofetada en la mejilla derecha, preséntale también la otra”. ⁵

La Palabra tiene el propósito de llegar a nuestras honduras, las individuales y colectivas, para confrontar, purificar, estudiar también los mecanismos y las motivaciones del odio y de la agresividad, y hacer posible en nosotros un ser humano nuevo que, más allá de buenas intenciones y de retóricas de momento, emerja con una conciencia asumida de ser hijo y hermano, de incluír en su proyecto de vida la sabiduría del perdón y de la reconciliación. Tal es el punto de llegada de este proceso. ⁶

El núcleo del seguimiento de Jesús está en una ética de máximos, tengamos presente el evangelio del domingo anterior, que se hace más riguroso en el que es materia de nuestra reflexión hoy: “Por lo tanto, sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo”. ⁷ Sobre esta base se impone que cada uno explore en su interioridad y, desde ahí, hacia el mundo, hacia la sociedad, para profundizar cuáles son los resortes de ese odio , fuerza destructiva del pecado, su lógica interna, sus “justificaciones”, sus motivos, toda su dinámica de muerte.⁸ Al hacerlo, entramos en un proceso de conversión, que empieza por el autoconocimiento , por la identificación de esa fuerza instintiva que luego se hace consciente y se torna poder que deshace en el ser humano su imagen de hijo de Dios. Aquí surge el llamamiento a la experiencia profunda del perdón. ⁹

La vocación que todo ser humano recibe de Dios es a ser santo, a ser perfecto, a cultivar una excelente humanidad, participando de la propia perfección de Dios, en quien destaca como sustancia de esta invitación el camino del amor incondicional, a El mismo, y desde El a todos los seres humanos, con preferencia de los humillados y ofendidos. Sólo hay santidad cuando el ser humano se despoja de sus intereses particulares y trasciende hacia el Totalmente Otro que es Dios y, en consecuencia, hacia el prójimo; no es posible una santidad desconectada de los demás.¹⁰

En las lecturas de este domingo se nos ofrece la alternativa de una santidad inserta en el mundo y totalmente entregada al ejercicio de la projimidad, los tres textos ponen el camino de la santidad en el amor y en todos sus elementos concomitantes. No es asunto exclusivamente cristiano, porque de esta convicción participan las otras tradiciones religiosas, las espiritualidades y los humanismos, pero en el caso concreto de Jesús esta ruta es asumida en clave teologal, en clave de los prójimos humillados y ofendidos, y también – esto es de particularísimo relieve – de los enemigos, de quienes nos hacen mal, de aquellos con quienes nos resulta más costoso entrar en una relación constructiva. En el mismo Jesús encontramos la referencia prototípica del amor al enemigo, también en quienes se destacan como seguidores suyos.

La primera lectura proviene del código de santidad del libro del Levítico , que plantea claramente la responsabilidad con el prójimo: “No odies en tu corazón a tu hermano, pero corrige a tu prójimo, para que no cargues con un pecado por su causa. No te vengarás ni guardarás rencor a tus paisanos. Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo, Yahvé”. ¹¹

Buena parte de este código de santidad está orientada a la regulación del comportamiento social dominado por el mandamiento del amor al prójimo. De acuerdo con esto, el camino para llegar a Dios y lograr la santidad comienza con el respeto hacia la vida y la dignidad del otro. Este criterio es esencial en la Ley y en los Profetas, es lo que determina nuestra relación con Dios.

En el texto de la segunda lectura – de la primera carta a los Corintios – Pablo considera al ser humano como templo de Dios y morada del Espíritu: “Acaso no saben ustedes que son templo de Dios, y que el Espíritu de Dios vive en ustedes? Si alguno destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él, porque el templo de Dios es santo, y ese templo son ustedes mismos” . ¹² Así, el ser humano viene a ser un sacramento de Dios, una significación eficaz de su presencia,¹³ acompañada de la gracia que transforma y propicia la entrega, el servicio, la abnegación, la atención a cada persona, el reconocimiento de su valor, sin diferencias ni categorías. Dios se dice a sí mismo en el ser humano, constituído como prójimo. ¹⁴

Por eso, las palabras de Pablo tienen tanta resonancia para nosotros, que nos decimos seguidores de Jesús. El dice que el verdadero templo donde habita Dios son las personas. Es en ellas, en el amor a ellas, donde se da el auténtico culto a Dios, especialmente en aquellos cuya dignidad ha sido profanada por el pecado de la injusticia, o de cualquier tipo de violencia y agresión.

Así, Jesús supera el mandamiento antiguo que permite el odio al enemigo, expresado en la ley del talión: “ojo por ojo y diente por diente” ¹⁵ legitimación del rencor y de la venganza, raíz de tantos conflictos y desavenencias en la humanidad. Lo que Jesús pide se sale del circulo de los habituales afectos que tenemos: familia, amigos, grupos de pertenencia, personas con quienes nos identificamos y, en cambio, nos proyecta a los que parecerían no merecer nuestro amor, o incluso parecerían merecer nuestro desamor.

Ser perfectos como Dios significa vivir un amor sin límites, dejando atrás la pobre lógica de esa ley , y conformando una sociedad en la que la justicia, la compasión, la misericordia, la solidaridad, sean los ejes articuladores de las relaciones humanas. El Evangelio de Jesús es radical y supera con creces los mínimos de nuestra justicia limitada, que él mismo cuestiona con rigor cuando dice: “Y si saludan solamente a sus hermanos, qué hacen de extraordinario? Hasta los paganos se portan así. Sean ustedes perfectos, como su Padre que está en el cielo es perfecto” . ¹⁶

Cuando simplemente dejamos de hacer el mal no alcanzamos el bien moral supremo, la santidad, porque podemos estar pecando por omisión del bien, paradójicamente. Esta propuesta del amor a los enemigos, de altísima exigencia espiritual y ética, es el salto cualitativo que marca la diferencia, donde salimos de nuestro confortable ámbito de cumplimientos mínimos para entrar en la radicalidad del amor que nos asemeja a Dios.

1 APARICIO ORDÁS, Luis A. El origen de la violencia en las sociedades humanas: violencia simbólica, violencia fundadora y violencia política. En www.ieee.es Instituto Español de Estudios Estratégicos, documento de opinión, 24 de agosto de 2015. DAVID, Charles Philippe. La guerra y la paz. Icaria. Barcelona, 2008. GIRARD, René. La violencia y lo sagrado. Anagrama. Barcelona, 2005. GLUKSMANN, A. El discurso del odio. Taurus. Madrid, 2005. IGLESIAS, Juan José. La violencia en la historia: análisis del pasado y perspectiva sobre el mundo actual. Universidad de Huelva. Huelva, 2012. BERKOWITZ, L. Agresión: causas, consecuencias y control. Desclée de Brower. Bilbao, 1996. MARTÍNEZ PACHECO, Agustín. La violencia, conceptualización y elementos para su estudio. En https://www.scielo.org.mx/pdf/polcul/n46/0188-7742-polcul-46-00007.pdf

2 LÓPEZ SOJO, Dagoberto. El cristiano ante el problema de la violencia. En https://www.antonianumroma.org/public/pua/dispense7/1.%20DagoViolencia.pdf REVISTA RESEÑA BÍBLICA NÚMERO 108. La violencia en la Biblia: una visión general de 360 grados. Verbo Divino. Estella, 2020. BAUCHAMP, Paul & VASSE, Denis. La violencia en la Biblia. Verbo Divino. Estella, 1992. LOHFINK, Norbert. Violencia y pacifismo en el Antiguo Testamento. Desclée de Brower. Bilbao, 1990.

3 Mateo 5: 43-48

4 MALISHEV, Mijail. Venganza y ley del talión. En https://www.redalyc.org/pdf/4463/446344563003.pdf FROMM, Erich. Anatomía de la destructividad humana. Siglo XXI. México D.F., 1997. TERRADAS SABORIT, Ignasi. Justicia vindicatoria. Consejo Superior de Investigaciones Científicas CSIC. Madrid, 2008. FRANCO , Gabriel. Las leyes de Hammurabi. En https://www.core.ac.uk/download/pdf/268241993.pdf

5 Mateo 5: 38-39

6 LILLO, José Luis. Sobre el perdón y la reconciliación, una perspectiva psicoanalítica. En Revista Temas de Psicoanálisis número 7, páginas 1-35. Sociedad Española de Psicoanálisis. Madrid, enero de 2013. CRESPO, M. El perdón, una investigación filosófica. Encuentros. Madrid, 2004. ETXEBERRIA, Xavier. El perdón y la reconciliación en la convivencia cívica. Instituto Catalán Internacional por la Paz ICIP. Barcelona, 2018. GARRIDO-RODRÍGUEZ, Evelyn. El perdón en procesos de reconciliación: el mecanismo micropolítico del aprendizaje para la convivencia. En https://www.scielo.org.co/pdf/papel/v13n1/v13n1a05.pdf

7 Mateo 5: 48

8 ORTIZ MILLÁN, Gustavo. Los enemigos y los efectos racionales del odio. En Revista Dianoia volumen LXIX número 53, páginas 33-56. Universidad Nacional Autónoma de México UNAM. México D.F., noviembre, 2004. BONNET, Piedad. Apuntes sobre el discurso del odio en la sociedad contemporánea. En Revista Desde el Jardín de Freud número 19, páginas 177-186. Escuela de Estudios en Psicoanálisis y Cultura, Universidad Nacional de Colombia. Bogotá, enero-diciembre 2019.

9 SÓDING, Gerardo José. Padre, perdónalos: el perdón difícil y la novedad de Jesús. En Revista Teología tomo XLVI número 100, páginas 447-464. Pontificia Universidad Católica Argentina. Buenos Aires, diciembre 2009. DE SOUZA MOITAS, Yochabel. El carácter transformador y los límites del perdón. Una reflexión acerca del proceso de reconciliación en Sudáfrica. Tesis para optar al título de Doctor en Filosofía, Universidad Autónoma de Barcelona (Tutora: Victoria Camps). Barcelona, 2015. MANDELA, Nelson. El largo camino hacia la libertad. Aguilar. Madrid, 2010. CONFERENCIA EPISCOPAL DE COLOMBIA. Artesanos del perdón, la reconciliación y la paz. CEC. Bogotá, 2016. LÓPEZ PÉREZ, Elías. La liberación desde la reconciliación: la alianza preferencial con el enemigo. En Revista Theologica Xaveriana número 179, páginas 251-268. Pontificia Universidad Javeriana. Bogotá, 2015. SERVICIO JESUITA A REFUGIADOS COLOMBIA. Herramientas para la reconciliación: sanando las heridas del conflicto y reconstruyendo los vínculos y el tejido social a nivel personal, comunitario, político y ecológico. Material de seis cartillas para trabajo en grupos. Provincia Colombiana de la Compañía de Jesús. Bogotá, 2020.

10 BESTANI, Juan Felipe. Santidad y felicidad en el siglo XXI. Lumen. Buenos Aires, 2019. HÄRING, Bernhard. Llamados a la santidad. Herder. Barcelona, 1985. SANTOS , Felipe. La santidad hoy: cómo ser santos en una sociedad inhumana? En https://www.autorescatolicos.org/felipesantoslibros526.pdf PAPA FRANCISCO . Exhortación Apostólica Gaudete et Exsultate sobre la llamada a la santidad en el mundo actual. Librería Editrice Vaticana. Ciudad del Vaticano, 2018.

11 Levítico 19: 17-18

12 1 Corintios 3: 16-17

13 GIL SOLDEVILLA, Samuel. Teología del templo en el Nuevo Testamento, deslocalización y desplazamiento hacia el Templo del Espíritu. En https://www.core.ac.uk/download/pdf/61486216.pdf DOMÍNGUEZ, José Arturo. Pueblo de Dios, Cuerpo de Cristo, Templo del Espíritu. En https://www.dadun.unav.edu/bitstream/10171/4996/1/JOSE%20ARTURO%20DOMINGUEZ.pdf MOLTMANN, Jürgen. La dignidad humana. Sígueme. Salamanca, 1993. LOBATO, Abelardo. Dignidad y aventura humana. San Esteban. Salamanca, 1997. MASIÁ CLAVEL, Juan. Ser humano, persona y dignidad. Desclée de Brower. Bilbao, 2010. BIERI, P. La dignidad humana: una manera de vivir. Herder. Barcelona, 2017. SARDIÑAS IGLESIA, Loida Lucía. Dignidad humana: concepto y fundamentación en clave teológica latinoamericana. Universidad de Santo Tomás. Bogotá, 2018.

14 SCHYLLEEBECKX, Edward. Los hombres, relato de Dios. Sígueme. Salamanca, 1994. LÜKE, Ulrich. El mamífero agraciado por Dios. Sígueme. Salamanca, 2018. RUIZ DE LA PEÑA, Juan Luis. Imagen de Dios. Antropología teológica fundamental. Sal Terrae. Santander, 1996. GONZÁLEZ FAUS, José Ignacio. Proyecto de hermano : visión creyente del hombre. Sal Terrae. Santander, 1987. MARTÍNEZ DÍEZ, Felicísimo. Creer en el ser humano, vivir humanamente. Antropología en los Evangelios. Verbo Divino. Estella, 2012.

15 Mateo 5: 38

16 Mateo 5: 47-48

COMUNITAS MATUTINA 12 DE FEBRERO 2023 DOMINGO VI DEL TIEMPO ORDINARIO CICLO A

 

“Delante de ti tienes fuego y agua; escoge lo que quieras. Delante de cada uno están la vida y la muerte, y cada uno recibirá lo que elija”

(Eclesiástico 15: 16-17)

Lecturas:

1. Eclesiástico 15: 14 – 20

2. Salmo 118: 1-5;17-18 y 33-34

3. 1 Corintios 2: 6 – 10

4. Mateo 5: 17 – 37

Un elemento que identifica claramente la modernidad y la postmodernidad es la búsqueda afanosa del ser humano en pos de su libertad, la afirma a tiempo y a destiempo, las grandes expresiones de la cultura se hacen voceras de ese propósito, en muchos casos es radical este deseo total de autonomía. Ser libres, tomar las riendas de la vida, de la historia, no permitir “intervenciones” esclavizantes, trabajar con denuedo para liberarse de toda tutela. Es plenamente legítimo este deseo, nos identificamos ciento por ciento con el mismo.¹ Pero también es preciso advertir que en esta apasionante tarea liberadora se esconden falacias, estudiadas a fondo por las ciencias humanas, particularmente el psicoanálisis, cuando se detectan “miedos a la libertad”, creación de nuevos sometimientos disfrazados de libre albedrío, como los que analiza con hondo sentido crítico Erich Fromm en un libro que así se titula.²

Concretamente nos referimos a las “esclavitudes” de la humanidad “libre” de los siglos XX y XXI: la sociedad de consumo, la fascinación por la lógica del mercado, la idolatría de la capacidad adquisitiva, la multitud de paraísos artificiales creados por el temor a las responsabilidades que trae la libertad, los fundamentalismos ideológicos, políticos, religiosos, la absolutización de ciertos liderazgos, los sometimientos emocionales, los hombres y mujeres “usados” de modo esclavista, con cifras aterradoras de los mismos. Muchos seres humanos son esclavos en la gran era de la liberación.³ Los sistemas totalitarios del siglo XX – nazismo, comunismo, dictaduras militares y regímenes de seguridad nacional en América Latina y en Africa – con los “ciudadanos” que los aplauden y respaldan, son también lenguaje elocuente del miedo a la libertad. Y qué decir de las evasiones de la realidad en el mundo de las sustancias psicoactivas y el llamado “retorno de lo religioso” con sus sectas y grupos cerrados que se apoderan de mentes y conciencias , en patético ejercicio de colonización mental y emocional.

Ser libre es un reto de primera magnitud para el ser humano adulto, demanda un ejercicio permanente de discernimiento, de ponderación responsable de todas las alternativas que presenta la vida, examen cuidadoso sobre la base de una gran seriedad existencial, siempre alerta para despejar la tentación del sometimiento. De modo especial llamamos la atención sobre la pérdida de libertad cuando la experiencia religiosa se malentiende y se convierte en dictadura de la conciencia con el trasfondo de un Dios autoritario que no admite intentos de autonomía. Son muchos los análisis del hecho y de las creencias religiosas, también las posturas de numerosos seres humanos, con abierta confrontación a las instituciones religiosas, a las imágenes de Dios, y a las consecuencias prácticas de esto, desde la afirmación de la libertad. Unos optan por abandonar la fe – ateísmo – otros someten la misma a rigurosa crítica – agnosticismo – y también muchos acceden a la genuina experiencia del Dios que libera.⁴

Vamos al rescate del carácter liberador de la fe en Dios y de la experiencia religiosa y espiritual, en el modo como nos ha sido revelada en Jesús de Nazaret. Por eso, humildemente acogemos el pensamiento crítico de aquellos maestros de la sospecha que en la segunda mitad del siglo XIX y en buena parte del XX hicieron severas confrontaciones a la religión y a las religiones.⁵ Carlos Marx desde la economía política nos habla de la “religión opio del pueblo”, Federico Nietzsche desde la moral propende por una condición humana emancipada de Dios y de superestructuras ideológicas. Sigmund Freud desde el psicoanálisis estudia las profundidades del inconsciente y se refiere a Dios como proyección de frustraciones no resueltas. No les parece que el Espíritu Santo pudo hablar a través de ellos?

Estamos entrando en una zona de alta susceptibilidad, para la Iglesia, para todas las tradiciones religiosas, para la cultura moderna, para todos los humanos, principales implicados en la cuestión. Jesús , en el texto del evangelio de este domingo, nos introduce en el más allá de la ley, en su espíritu, y nos conduce a la relación profunda de la libertad humana frente a Dios, cuestionando en su raíz la configuración legalista del judaísmo de su tiempo y dando una pauta decisiva para sus seguidores en todas las épocas de la historia⁶: “Y les digo que si la justicia de ustedes no es más grande que la de los maestros de la Ley y de los fariseos, no entrarán en el Reino de los cielos”. ⁷

El filósofo español Juan Martín Velasco estudia juiciosamente el impacto de la cultura moderna sobre la religión, la explicitación de la razón ilustrada y crítica, la secularización de la sociedad, los movimientos emancipatorios del siglo XX, las luces que brindan las ciencias sociales y humanas en esta perspectiva de autonomía, y ofrece unas líneas de superación del conflicto a partir de una espiritualidad cristiana que sintoniza con las grandes preocupaciones de la modernidad, poniendo a dialogar el espíritu original del Evangelio con tales aspiraciones liberadoras.⁸

La primera lectura nos sitúa frente a la gran posibilidad de ser libres: “ El te ha puesto delante fuego y agua, alarga tu mano y toma lo que quieras. Qué grande es la sabiduría del Señor, tiene un gran poder y todo lo ve!” ⁹, con esta escueta afirmación el autor bíblico reconoce el sentido de la libertad, el discernimiento, la postura del hombre ante alternativas que – debidamente ponderadas – le permiten tomar una decisión, en el ejercicio maravilloso de la responsabilidad, y de la capacidad de hacerse a sí mismo.¹⁰

A esto lo conocemos en lenguaje clásico como el libre albedrío, tema clave de la filosofía y de la teología porque hace parte esencial de todo ser humano que toma en serio su vida queriendo estructurarla responsablemente, examinando con sentido crítico las alternativas que se le plantean y decidiendo ante ellas el sentido mismo de su existencia, de lo que lo hace plenamente humano.

Por otra parte, la segunda lectura – de la primera carta a los Corintios – nos dice: “Sin embargo, entre los perfectos hablamos de sabiduría, pero no de la sabiduría de este mundo ni de los jefes de este mundo, abocados a la ruina, sino de una sabiduría de Dios, misteriosa, escondida, destinada por Dios desde antes de los siglos para gloria nuestra, desconocida por los jefes de este mundo….” . ¹¹

Nos hemos referido frecuentemente a la colisión que se produce entre lo que Jesús plantea y la manera de ser y de pensar de ciertas mentalidades humanas, influídas por mentalidades legalistas, religioso-rituales, como las de los sacerdotes del templo de Jerusalén y los maestros de la ley. Jesús entra en abierta contradicción con estos “mapas mentales” porque no ve en ellas posibilidades de libertad , cifran su saber en cumplimientos externos sin conversión al amor de Dios y al amor del prójimo, simplemente observancias, las más de ellas verdaderamente opresoras. De la sabiduría de la cruz propuesta por Pablo es de la que requerimos para poder vivir en una feliz libertad nuestra relación con Dios y nuestra apropiación de lo que entendemos por esa voluntad suya y por ley.

El texto evangélico que se propone para este domingo sigue como continuidad de las bienaventuranzas. El autor está escribiendo para judíos convertidos al cristianismo, por eso su lenguaje y continuas referencias a las tradiciones de Israel, a sus prácticas religiosas. No hace estas alusiones en línea de continuidad con el judaísmo sino en abierta discontinuidad. En Jesús se supera la Ley y se entra en una nueva lógica de relación con Dios y con el prójimo.

La oferta de Jesús es opuesta a la de los fariseos y maestros de la ley, él defiende la actitud ante el espíritu de la ley y no el cumplimiento por sí mismo, desconectado este de Dios y de lo más íntimo del corazón humano, y advierte sobre el conocido peligro del legalismo. La redacción del texto utiliza la contraposición “Ustedes han oído que se dijo a sus antepasados…..pero yo les digo….” para indicar con esto la radical novedad del espíritu de los mandamientos, que consiste en superar con creces lo que está mandado puntualmente: “Ustedes han oído que se dijo a los antepasados: no matarás, pues el que mate será reo ante el tribunal. Pues yo les digo que aquel que se encolerice contra su hermano será reo ante el tribunal; el que llame a su hermano imbécil será reo ante el sanedrín; y el que le llame renegado será reo de la Gehenna de fuego”.¹²

En cambio, Jesús alude a las exigencias del propio ser, y en esto surge de nuevo la cuestión de la libertad, ser libre pertenece a lo más íntimo de la condición humana, Jesús así lo asume y por eso nos guía por el sendero fino del espíritu que ha de inspirar nuestras conductas y observancias, trascendiendo su materialidad formal e imprimiéndoles un significado liberador y definitivo: “Para ser libres nos ha liberado Cristo”. ¹³

1 SERRANO GÓMEZ, Enrique. Modernidad y Libertad. En Revista Estudios Políticos número 26, páginas 9-24. Insituto de Estudios Políticos. Medellín, enero-junio 2005. ARENAS CASTILLO, Camila. El concepto de libertad moderna: una lectura feminista de la promesa inacabada. Trabajo para optar al título de Magister en Filosofía. Universidad de Chile. Santiago de Chile, 2005. KANT, Emmanuel. Crítica de la razón pura. Alfaguara. Madrid, 1978; Crítica de la razón práctica. Losada. Buenos Aires, 1993. MARCUSE, Herbert. El hombre unidimensional. Planeta. Buenos Aires, 1993. NIETZSCHE, Federico. Más allá del bien y del mal. EDAF. Madrid, 1985. FREUD, Sigmund. El malestar en la cultura Alianza Editorial. Madrid, 2010.GONZÁLEZ GAMBOA, Jaime. La encrucijada de la libertad moderna. Tesis para optar al grado de Doctor en Filosofía. Universidad de Chile. Santiago de Chile, 2017. NOAH HARARI, Yuval. De animales a dioses. Debate. Bogotá, 2015.

2 FROMM. Erich. El miedo a la libertad. Paidós Ibérica. Barcelona, 1980; Y seréis como dioses. Paidós Ibérica. Barcelona. 199; La condición humana actual. Paidós. Barcelona, 2009; Psicoanálisis de la sociedad contemporánea. Fondo de Cultura Económica. México, D.F., 1971; El corazón del hombre. Fondo de Cultura Económica. México D.F., 2020.

3 GALÁN, Lola. Los nuevos rostros de la esclavitud. En https://www.fundacionpfizer.org/sites/default/files/01_los_nuevos_rostros_esclavitud.pdf RUIZ PÉREZ, Francisco José. Las idolatrías redivivas. En Revista Proyección número 46, páginas 305-316. Facultad de Teología de Granada. Granada, 1999. NIETZSCHE, Federico. El nuevo ídolo en Así habló Zaratustra. Alianza Editorial. Madrid, 2003; páginas 86-89. RUBIO GIL, Angeles & SAN MARTÍN PASCAL, María Angeles. Subculturas juveniles, identidad, idolatrías y nuevas tendencias. En https://www.injuve.es/sites/default/files/Revista96_11.pdf RUEDA, Eduardo & VILAVICENCIO, Susana. (Editores). Modernidad, colonialismo y emancipación en América Latina. Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales CLACSO. Buenos Aires, 2018. ARENDT, Hannah. Los orígenes del totalitarismo. Alianza Editorial. Madrid, 2006. BAUDRILLARD, Jean. La sociedad de consumo. Siglo XXI Editores. México D.F., 2002. CABALLERO CALDERÓN, Eduardo. El buen salvaje. Planeta. Barcelona, 1966.

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5 TORRALBA, Francesc. Los maestros de la sospecha. Fragmenta Editorial. Barcelona, 2013. MANRESA, Ferrán. Maestros de la sospecha: críticos de la fe. Cristianismo y Justicia. Barcelona, 2007. RICOEUR, Paul. Freud: una interpretación de la cultura. Siglo XXI Editores. México D.F., 1999. NIETZSCHE, Federico. El crepúsculo de los ídolos. Alianza Editorial. Madrid, 2001. DELACAMPAGNE, Christian. Historia de la Filosofía en el siglo XX. RBA Libros y Publicaciones. Barcelona, 2022.

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7 Mateo 5: 20.

8 MARTIN VELASCO, Juan. El malestar religioso de nuestra cultura. Ediciones Paulinas. Madrid, 1993; La experiencia cristiana de Dios. Trotta. Madrid, 1995; El encuentro con Dios. Caparrós Editores. Madrid, 1997. DUQUE, Joao. Manuel. El Dios ocultado. Sígueme. Salamanca, 2017. JOHNSON, Elizabeth A. La búsqueda del Dios vivo: trazar las fronteras de la teología de Dios. Sal Terrae. Santander, 2008. McFAGUE, Sallie. Modelos de Dios: teología para una era ecológica y nuclear. Sal Terrae. Santander, 1994. CABADA CASTRO, Manuel. El Dios que da qué pensar: acceso filosófico antropológico a la divinidad. Biblioteca de Autores Cristianos BAC. Madrid, 1999.

9 Eclesiástico 15: 16-18

10 CASTILLO, José María. El discernimiento cristiano: por una conciencia crítica. Sígueme. Salamanca, 2001. LÓPEZ CORDERO, Martha Lucía. El discernimiento como educación responsable de la libertad desde las categorías de libertad, pecado y gracia. Propuesta teológica a partir de La Vida es Sueño de Pedro Calderón de la Barca. Trabajo de grado para optar al título de Magister en Teología. Pontificia Universidad Javeriana. Bogotá, 2009. CATALÁ, Toni. Discernimiento y vida cotidiana. Cristianismo y Justicia. Barcelona, 2012. MIFSUD, Tony .El discernimiento: de la espiritualidad a la ética. En Revista Cuestiones Teológicas volumen 47 número 108, páginas 134-154. Universidad Pontificia Bolivariana. Medellín, julio-diciembre 2020. RUIZ JURADO, Manuel. El discernimiento espiritual: teología, historia, práctica. Biblioteca de Autores Cristianos BAC. Madrid, 2002.

11 1 Corintios 2: 6-7

12 Mateo 5: 21-22

13 Gálatas 5: 1

COMUNITAS MATUTINA DOMINGO 5 DE FEBRERO 2023 DOMINGO V DEL TIEMPO ORDINARIO CICLO A

 

“Por eso, que la luz de ustedes brille ante los hombres , para que ellos vean sus buenas obras y den gloria al Padre de ustedes que está en los cielos”

(Mateo 5: 16)

Lecturas:

1. Isaías 58: 7-10

2. Salmo 111: 4-9

3. 1 Corintios 2: 1-5

4. Mateo 5: 13 – 16

Es de todos sabido el carácter esencial de la coherencia ética que se pide a cada ser humano como lenguaje de fidelidad a su conciencia,¹ a Dios, si es creyente, a la misma humanidad, a las convicciones fundamentales que dan sustento a su existencia, como dice con honda sabiduría el salmo 111: “Se yergue, como luz para los buenos, el que es justo, clemente y compasivo. Tiene piedad y ayuda al hombre bueno, y lleva sus negocios en conciencia. El justo no vacila ni un momento, su recuerdo por siempre durará; no teme los rumores alarmantes, su corazón confía en el Señor. El hace caridad y da a los pobres; su honradez permanece para siempre, levantará su frente con honor”. ² El ser humano que es fiel a su conciencia es luz para el mundo, en la seriedad de su opción fundamental, y en la forma concreta como esta estructura todas sus opciones particulares, su estilo de vida, su relación con las demás personas, su trabajo, su servicio a la sociedad, la pertenencia a su comunidad de fe, su modo de estar en el mundo. ³ Quien vive en ética, justicia y rectitud, contribuye a la dignificación de la humanidad.

Pero también hay que mirar el reverso de la moneda, la decadencia moral, la corrupción, el vacío ético, el relativismo a ultranza, todas las conductas que desdicen de esa dignidad inherente a lo humano. Son tantas las narrativas en este sentido, la precariedad de muchas gentes, su incapacidad para el respeto, su decidida voluntad de maltratar al prójimo, sus estratagemas para evadir la responsabilidad, sus muchos procederes ajenos a la vocación de fidelidad a la que nos llaman Dios y la vida. Este tipo de personas no son luz para el mundo, ⁴ no son salvación para nadie, traen degradación, muerte, decadencia, frustración de todo proyecto de autenticidad.

El evangelio de este domingo, inscrito en el espíritu de las Bienaventuranzas, nos invita a una existencia luminosa e inspiradora: “Ustedes son luz para el mundo. No se puede esconder una ciudad edificada sobre un cerro. No se enciende una lámpara para ocultarla, sino para ponerla en un candelero, a fin de que alumbre a todos los de la casa. Por eso, que la luz de ustedes brille ante los hombres, para que ellos vean sus buenas obras y den gloria al Padre de ustedes que está en los cielos”. ⁵ Jesús nos llama a ser significativos para la humanidad, salvíficamente signicativos.

Qué es , en definitiva, lo que salva y da sentido pleno al ser humano? Pregunta que se formula con gran simpleza pero que esconde el deseo más profundo que alienta en nosotros, el que moviliza todo nuestro proyecto vital. A esta cuestión responden los múltiples esfuerzos de la filosofía, las tradiciones religiosas, los núcleos de valores de las comunidades y grupos sociales, las configuraciones culturales, los desarrollos de la ciencia, el reconocimiento de la dignidad humana, la organización institucional y jurídica, la capacidad humana de amar, de entregar la vida a un ideal totalizante, y tantas manifestaciones del hombre en busca de un significado cabal para su existencia.

Muchas de estas realizaciones son atinadas y logran dar un sustento humanista, espiritual, a quienes las viven, constituyéndose como genuinos arraigos de trascendencia, de felicidad, de plenitud, de armonía y coherencia, pero también otras resultan insuficientes, unas porque sucumben a la tentación de la arrogancia , o porque se consideran la medida plena de todo lo que las personas pueden hacer en esta materia, o porque se constituyen en penosos escenarios de dominación y tiranía de unos humanos para otros, revistiendo en unos casos modalidades sofisticadas, y en otros vulgar atropello y depredación.

El fallecido pensador polaco Zygmunt Bauman ⁶ en su libro “Vidas desperdiciadas: la modernidad y sus parias”, aborda la gravísima problemática de lo que él llama “residuos humanos”, consecuencia de la modernidad, de cierto tipo de globalización brutalmente desigual, del desequilibrio siempre creciente entre naciones ricas y naciones pobres.

La presente reflexión aprecia profundamente todo lo que la humanidad hace para obtener su plenitud y su realización,⁷ y reconoce con optimismo tales tareas, pero al mismo tiempo se sitúa en postura crítica para encontrar las señales de oscuridad, de injusticia, de desazón, de ruptura de la esperanza y del significado trascendente de la existencia. Repetido: el buen ser humano salva a sus semejantes!!

Y, para no prolongarnos en un análisis excesivo de la cuestión, proponemos lo que señala Pablo en la segunda lectura de este domingo, a ver qué retos nos plantea, en la clave de lo que venimos analizando: “Yo mismo, hermanos, cuando fui donde ustedes a anunciarles el misterio de Dios, no confié mi mensaje al prestigio de la palabra o de la sabiduría, pues sólo quería manifestarles mi saber acerca de Jesucristo, y además crucificado” .⁸

Tantas personas generan su propia oscuridad porque han dado la espalda al carácter fundamental del amor, de la compasión, de la solidaridad, del reconocimiento comprometido del prójimo y han desacralizado el misterio de la vida. Pablo en sus palabras está hablando de una sabiduría superior, que no es de razonamientos humanos, y deposita la raíz de la misma en Jesucristo crucificado, realidad que a los ojos de cierta lógica es total insensatez . Si exploramos en el significado de estas palabras nos vamos a encontrar con el Dios que se vacía de sí mismo para darse todo al hombre en términos de salvación y de liberación, Dios que se encarna en el aspecto dramático de nuestra realidad, el sufrimiento, el mal, la injusticia, la muerte, asumiéndola para salvarla. ⁹

Nos damos cuenta del alcance de esta definitiva inserción de Dios a través de Jesús? Captamos la novedad sustancial que en él se nos ofrece? La manera como vivimos actualmente significa algo para otros en términos de consistencia ética y espiritual?

Lo que destaca en el Señor Crucificado es su lenguaje contundente de amor y de incondicional solidaridad con el género humano, susceptible este último de sucumbir en su ambigüedad y, en consecuencia, necesitado de salvación. Esto es lo que ilumina y da sabor a la nueva condición humana que surge de la implicación de Dios en nuestra historia: “Ustedes son la sal de la tierra. Y si la sal se vuelve desabrida, con qué se le puede devolver el sabor? Ya no sirve para nada sino para echarla a la basura o para que la pise la gente”. ¹⁰

El gran indicador para valorar al ser humano no reside en su disposición para el progreso material, sino en su apertura al amor definitivo, en su actitud de trascendencia, en su capacidad para construír un mundo incluyente, solidario, justo. Esto, que desde luego no es patrimonio exclusivo del cristianismo, sí hace parte de los elementos normativos del proyecto de Jesús, y al asumirlos nos juntamos con hombres y mujeres de buena voluntad para construír un mundo que refleje la trascendencia de Dios desde la amorosa sabiduría de la cruz.

La experiencia del apóstol Pablo es una proclamación constante de la sabiduría de la cruz, que desafía la vanidad de todos los poderes y poderosos del mundo, que pone en crisis los títulos humanos de soberbia y autosuficiencia, y nos indica contundentemente que es la lógica del amor la que salva e ilumina a la humanidad: “Me presenté débil, iba inquieto y con mucho temor, de manera que no tenía el lenguaje ni los discursos de los que saben hablar y conquistar a sus oyentes. Pero sí, se manifestó el Espíritu con su poder , para que ustedes creyeran, no ya por la sabiduría de un hombre, sino por la sabiduría de Dios”. ¹¹

Las dos miniparábolas que trae hoy el texto de Mateo – la de la sal, la de la luz - puestas inmediatamente después de las bienaventuranzas, ¹² son una referencia directa a la misión de los seguidores de Jesús.¹³ No estamos en el mundo para establecer una estructura religiosa en el sentido tradicional del término, similar a la de los fariseos y maestros de la ley, sino para comunicar la Buena Noticia que proviene de Dios, oferta misericordiosa para todos, primeramente para los desheredados y condenados, con el fin de alentar a una vida digna y esperanzada. Y esto es anunciar una gratuidad desbordante, que supera desmedidamente lo puntual y se convierte en el clima permanente de ser humanos en este camino propuesto por Jesús.

El profeta Isaías nos indica en qué consisten esa sal y esa luz: “Compartirás tu pan con el hambriento, los pobres sin techo entrarán a tu casa, vestirás al que veas desnudo y no volverás la espalda a tu hermano. Entonces tu luz surgirá como la aurora y tus heridas sanarán rápidamente. Tu recto obrar marchará delante de ti y la Gloria de Yavé te seguirá por detrás”. ¹⁴

1 GIL HELLÍN, Francisco. La fidelidad a la conciencia, garantía de convergencia. En https://www.dadun.unav.edu./bitstream/1071/5888/1/FRANCISCO%20GIL%20HELLIN.pdf NEDONCELLE, Marcel. La fidelidad. Palabra. Madrid, 2002. BRUGUÉS, Jean Louis. La conciencia: Dios habla al corazón del hombre. En Revista Teología y Vida volumen 56 número 2, páginas 383.394. Pontificia Universidad Católica de Chile. Santiago de Chile, 2014. MORALES, José. Una visión cristiana de la conciencia. En https://www.core.ac.uk/download/pdf/83564156.pdf GARCÍA DE HARO, R. Qué es la conciencia habitual? En https://www.repositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/14784/2/que-es-conciencia-habitual.pdf DE CELAYA, Ignacio. La sindéresis, principio de rectitud moral. En https://www.core.ac.uk/download/83558235.pdf VIDAL, Marciano. Para conocer la ética cristiana. Verbo Divino. Estella, 1989; Moral de Actitudes (3 volúmenes). Perpetuo Socorro. Madrid, 1990. MIFSUD, Tony. Ethos cotidiano: cómo interpretar éticamente la realidad? Universidad Alberto Hurtado. Santiago de Chile, 2006. VARGAS VARGAS, Jorge Eduardo. Formación de la conciencia moral: referentes conceptuales. En Revista Educación y Desarrollo Social volumen 3 número 1, páginas 108-128. Universidad Militar Nueva Granada. Bogotá, enero-junio 2009.

2 Salmo 111: 4-9

3 LUYPEN, William. Fenomenología del Derecho Natural. Carlos Lohlé. Buenos Aires, 1971. RAWLS, John. Teoría de la Justicia. Fondo de Cultura Económica. México, D.F., 2006. CAMPS, Victoria & GINER, Salvador. Manual de Civismo. Ariel. Barcelona, 1998. MARTÍNEZ NAVARRO, E. Etica para el desarrollo de los pueblos. Trotta. Madrid, 2000. GARCÍA, Dora Elvira & TRASLOSHEROS, Jorge (Coordinadores) Etica, persona y sociedad: una ética para la vida. Porrúa-Tecnológico de Monterrey. México, D.F., 2007. MARINA, José Antonio. Etica para náufragos. Anagrama. Madrid, 1999. CALDERÓN C. , Antonio. La convivencia social entre la ética y el pluralismo: una perspectiva desde Emmanuel Lévinas. En Revista Actualidades Investigativas en Educación, volumen 18 número 2, páginas 1-17. Universidad de Costa Rica. San José de Costa Rica, mayo-agosto, 2018.

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5 Mateo 5: 14-16

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8 1 Corintios 2: 1-2

9 STEIN Edith. SANTA TERESA BENEDICTA DE LA CRUZ. Ciencia de la Cruz. Monte Carmelo. Burgos, 2014. SANCHO FERMÍN, Francisco Javier. Dentro del sanjuanismo moderno: la Ciencia de la Cruz de Edith Stein. En Revista Teresianum número 44, páginas 323-352. Facultad Teológica Teresianum. Roma, 1993. ROMÁN MARTÍNEZ, María del Carmen. Confundirá la sabiduría de los sabios: en busca de la sabiduría como criterio de discernimiento paulino. En Revista Proyección número 56, páginas 299-314. Universidad Loyola de Andalucía, Facultad de Teología de Granada. Granada, 2009. MOLTMANN, Jürgen. El Dios Crucificado: la cruz de Cristo como base y crítica de la teología cristiana. Sígueme. Salamanca, 2010. NSENGIMANA NIHIGO, Jean Bosco. La cruz histórica de Jesús de Nazaret: anuncio de una cultura de la hermandad universal y denuncia de la inédita inhospitalidad. En https://wwwrepositorio.uca.edu.ar/bitstream/123456789/8476/1/cruz-historica-jesus-nazaret-anuncio.pdf BOFF, Leonardo. Pasión de Cristo, Pasión del Mundo. Sal Terrae. Santander, 1980.

10 Mateo 5:13

11 1 Corintios 2: 3-5

12 CHÉRCOLES, Adolfo. Las Bienaventuranzas, corazón del Evangelio. Mensajero. Santander, 2014. RADCLIFFE, Timothy. Ser cristianos en el siglo XXI: una espiritualidad para nuestro tiempo. Sal Terrae. Santander, 2016. TRIGO, Pedro. Espiritualidad encarnada: para vivir la novedad del Vaticano II. Sal Terrae. Santander, 2022; Jesús, nuestro hermano. Acercamientos orgánicos y situados a Jesús de Nazaret. Sal Terrae. Santander, 2018.

13 FRICKE, Roberto. Las parábolas de Jesús: una aplicación para hoy. Mundo Hispano. El Paso, 2005. CENTRO BIBLICO VERBO DIVINO. Las parábolas de Jesús: Para leer el Nuevo Testamento. Verbo Divino. Quito, 2016. LOHFINK, Gerhard. Las cuarenta parábolas de Jesús. Verbo Divino. Estella, 2021.

14 Isaías 58: 8

COMUNITAS MATUTINA 29 DE ENERO 2023 IV DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO CICLO A

 

“Felices los que tienen espíritu de pobre porque de ellos es el reino de los cielos”

(Mateo 5: 3)

Lecturas:

1. Sofonías 2: 3 y 3: 12: 13

2. Salmo 145

3. 1 Corintios 1: 26-31

4. Mateo 5: 1-12

Jesús no fue un predicador doctrinal teórico, ni maestro reformador de la religión, ni asceta con deseos de imponer obligaciones rituales y morales a sus seguidores. En él lo que predomina es su condición de profeta urgido y apasionado por el reino de Dios, pasión que para él era su mayor compromiso. Este elemento es definitivo para poder captar y asumir la esencia de su mensaje que conocemos con el nombre de Buena Noticia-Evangelio. Dentro de esta oferta – que tiene la pretensión de ser sentido definitivo de vida para quienes la acogen – es fundamental su énfasis en la reivindicación de los seres humanos destruídos por la injusticia, por la humillación, por el pecado, por la exclusión social, por la pobreza, por todo lo que menoscaba su dignidad y su felicidad. ¹ Y, por supuesto, sin ser excluyentes, aquí lo que resulta evidente es el compromiso salvífico-liberador de Dios hacia el ser humano, cualquiera sea su condición, pobres, ricos, creyentes, no creyentes, de tradiciones religiosas distintas del cristianismo, de toda cultura, nación, condición social o económica:² “Hermanos, fíjense a quienes llamó Dios. Entre ustedes hay pocos hombres cultos según la manera común de pensar; pocos hombres poderosos o que vienen de familias famosas. Bien se puede decir que Dios ha elegido lo que el mundo tiene por necio, con el fin de avergonzar a los sabios; y ha escogido lo que el mundo tiene por| débil, para avergonzar a los fuertes. Dios ha elegido a la gente común y despreciada; ha elegido a lo que es nada para rebajar a lo que es, y así ya nadie se podrá alabar a sí mismo delante de Dios”. ³

Somos la opción preferencial de Dios y, dentro de esto, son prioritarios los deshumanizados, los disminuídos en su dignidad. Esta pasión tiene su fundamento en su decidida referencia a la voluntad de Dios, al cumplimiento del deseo salvador del Padre.

También, en coherencia con todo lo anterior, los evangelios proponen, cada uno con su énfasis propio, la condición divina de Jesús, su realidad de Hijo de Dios, que se articula con su humanidad y con su ministerio profético. ⁴ Al comenzar este 2023 propongámonos este encuentro con el que es verdadero Dios y verdadero hombre, Jesús, el Cristo. Siguiendo la pedagogía progresiva del año litúrgico es imperativo situarnos ante él, ante sus prioridades y programa, para avanzar progresivamente en lo que el nuevo ciclo nos propone sobre él, siempre con la intención de modelar nuestra vida creyente con la suya. En este ciclo A nos acompaña principalmente el evangelio de Mateo, en las lecturas que la Iglesia propone para cada domingo. ⁵ Este relato evangélico fue escrito principalmente para judíos convertidos a la fe cristiana. Por esta razón, el autor se esfuerza en establecer la diferencia cualitativa entre la lógica religiosa del judaísmo de ese tiempo y la novedad que acontece en Jesús.

Este domingo nos llega con el muy conocido comienzo de las Bienaventuranzas: “Felices los que tienen espíritu de pobre porque de ellos es el reino de los cielos; Felices los que lloran, porque recibirán consuelo; Felices los pacientes, porque recibirán la tierra en herencia; Felices los que tienen hambre y sed de la justicia, porque serán saciados; Felices los compasivos, porque obtendrán misericordia; Felices los de corazón limpio, porque ellos verán a Dios; Felices los que trabajan por la paz, porque serán reconocidos como hijos de Dios; Felices los que son perseguidos por causa del bien, porque de ellos es el Reino de los Cielos”. ⁶

En esta profecía él revela el rostro de misericordia y compasión , esencia de la personalidad del Padre Dios, revela así mismo el valor del ser humano y de la vida, y deja claro que en su humanidad se manifiesta la divinidad, con su condición salvadora y liberadora, promesa de divinización para todo ser humano. Particularmente se fija en quienes viven contraculturalmente, negando la primacía del poder, del dinero, del autoritarismo, de la violencia, y afirmando el sentido liberador de la pobreza y de la austeridad, del servicio, del trabajo denodado por la paz y la justicia.⁷ El ministerio jesuánico consiste en restablecer la pasión de vivir en amor y en libertad, transformar el corazón humano, hacer posible que descubra a Dios Padre, como el experto en hacerlo nuevo todo, conduciendo a que los seres humanos depongamos los intereses personales, a que veamos a los otros como coequiperos en el camino de la vida, no como competidores o adversarios, a que cultivemos la convicción de que la diversidad de estilos y mentalidades es una riqueza que hace posible una mayor hondura en el bien común, a que el poder no medie nuestros vínculos, sino el servicio y la cultura de la solidaridad.

La voluntad de Dios es la felicidad del ser humano,⁸ de esto tiene Jesús total claridad y a eso entrega su vida, se refiere siempre al Padre y lo traduce en la donación de sí mismo al prójimo abatido por la infelicidad y la injusticia. En Jesús esa esperanza se vuelve realidad, historia, posibilidad, alternativa de vida y de sentido para muchos. Es tarea de la Iglesia significar con eficacia el ministerio de Jesús y hacerlo vigente en cada momento de la historia, su misión no es anunciarse a sí misma sino transmitir a todos el Evangelio original de Jesús, que tiene en las Bienaventuranzas su programa y sus valores fundamentales. Bienaventuranza es sinónimo de felicidad.

Las bienaventuranzas sorprenden gratamente a los desencantados y sufrientes, y alienta a quienes viven a contracorriente del egoísmo mundano. Ellas condensan el modo de ser de Jesús y presentan nítidamente su proyecto. Con claridad nos pone en términos de tesis y antítesis:

• Contra riquezas, pobreza y vida austera

• Contra poder, servicio y solidaridad

• Contra violencia y dominación, paz y justicia

• Contra el éxito individualista, comunidad y vida fraterna

• Contra el ego, el nosotros

• Contra el desprecio a los pobres, la afirmación de su dignidad

• Contra el desorden establecido, “otro mundo posible desde Jesús”

• Contra la intransigencia y la venganza, el perdón y la misericordia

• Contra el engaño y la mentira, la pasión por la verdad

• Contra la sociedad de consumo y el derroche, la mesa compartida⁹

• Contra la cultura del facilismo y la superficialidad, la densidad humana y divina a la que nos invita el Padre

• Contra arrogancia, humildad

• Contra la competencia egoísta, comunión y participación

• Contra el dominio del materialismo egoísta, vida en el Espíritu¹⁰

La comunidad cristiana que asume el estilo de vida que proponen las Bienaventuranzas choca con la sociedad que vive de otra manera, con las tesis del egoísmo institucionalizado que se traducen en las prácticas cotidianas de muchas personas. La comunidad discipular que surge del espíritu de Jesús se convierte en molestia y amenaza para la sociedad. Por eso, cabe preguntarse si el cristianismo y la Iglesia son una religión socialmente acomodada, que no vive en perspectiva profética, o si ella asume, como el Señor, la contradicción ante esta escala de valores individualistas y desentendidos de la trascendencia hacia Dios y hacia el prójimo. El auténtico testimonio cristiano, su quehacer, su espiritualidad, deben minar los cimientos sobre los que se edifica la sociedad injusta. Por esto, no son de extrañar la cantidad y calidad de las persecuciones, los conflictos, vividos siempre por muchos cristianos y comunidades de fe. En medio de las hostilidades, los cristianos están llamados a la entereza, a la solidez que afronta la adversidad. La alegre certeza de Dios es fuente de coraje y esperanza. Estas son las implicaciones del discipulado cristiano. ¹¹

Todo el ser y quehacer de la Iglesia debe estar en función de este carácter, hacer palpable el reino de Dios y su justicia, significar con eficacia sacramental al Señor Jesucristo, acoger a todos los seres humanos, ser una Iglesia en salida – como la refiere el Papa Francisco - ejercer una luminosidad que dé esperanza y garantía a la humanidad, no imponer disciplinas ni dogmas con autoridad vertical, ser comunidad que hace evidente la fraternidad de los hijos de Dios, convertirse siempre, ser casa de todos, ser luz en la oscuridad, como Jesús.

Frente a los criterios de éxito que propone el mundo de la injusticia y del inmanentismo radical Jesús proclama ocho veces en dónde se encuentra la genuina felicidad. Esta se halla en la configuración de individuos, comunidades, sociedades, donde los valores de justicia, convivencia, solidaridad, comunión, servicio, determinen la relación entre las personas: “El resto de Israel no cometerá injusticias ni hablará falsamente; y no se encontrarán en su boca palabras engañosas”. ¹² La sociedad de la injusticia ofrece seudofelicidad a costa de la infelicidad de la mayoría, empobreciendo, negando derechos, excluyendo, oprimiendo, instrumentalizando. En abierta y evangélica contradicción, la propuesta de Jesús trabaja para eliminar todo tipo de opresión, haciendo del ser humano libre un feliz anticipo de la consumación futura en la plenitud de Dios.

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2 DÍAZ, Carlos. La persona como don. Desclée de Brower. Bilbao, 2001. GUARDINI, Romano. Mundo y persona: ensayos para una teoría cristiana del hombre. Guadarrama. Madrid, 1963. LUCAS LUCAS, Ramón. El hombre, espíritu encarnado. Sígueme. Salamanca, 1999. MOURLON, P. El hombre en el lenguaje bíblico: corazón, lengua y manos en la Biblia. Verbo Divino. Estella, 1984. PLASENCIA LLANOS, Vicente. Ser humano: un proyecto inconcluso. Reflexiones filosófico-teológicas sobre la antropología. Universidad Politécnica Salesiana. Cuenca, 2017.

3 1 Corintios 1: 26-29

4 GONZÁLEZ DE CARDEDAL, Olegario. Cristología. Biblioteca de Autores Cristianos BAC. Madrid, 1999. KASPER, Walter. Jesús, el Cristo. Sígueme. Salamanca, 1989. URÍBARRI BILBAO, Gabino. El Hijo se hizo carne. Sígueme. Salamanca, 2021. FERNÁNDEZ, Samuel. El descubrimiento de Jesús: los primeros debates cristológicos y su relevancia para nosotros. Sígueme. Salamanca, 2022.

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6 Mateo 5: 3-10

7 GONZÁLEZ-CARVAJAL, Luis. Las bienaventuranzas, una contracultura que humaniza. Sal Terrae. Santander, 2013. STOTT, John. El Sermón del Monte: contracultura cristiana. Certeza. Buenos Aires, 1998. LOHFINK, Gerhard. El Sermón de la Montaña, para quien? Herder. Barcelona, 1989. PHILIPE, Jacques. La felicidad donde no se espera: meditación sobre las Bienaventuranzas. Rialp. Madrid, 2018. ARANGUREN PERAZA, Gilberto. Las Bienaventuranzas y la noción de la enseñanza moral de felicidad. En Revista Paradigma volumen 40 número 2. Universidad Pedagógica Experimental Libertador. Maracay, diciembre 2019. DUMAIS, M. El Sermón de la Montaña. Verbo Divino. Estella, 1998. LAMBERT, Bernard. Las Bienaventuranzas y la cultura hoy. Sígueme. Salamanca, 1998.

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12 Sofonías 3: 13.