COMUNITAS MATUTINA 13 DE OCTUBRE DOMINGO XXVIII DEL TIEMPO ORDINARIO

Lecturas

1.      2 Reyes 5: 14-17

2.      Salmo 97: 1-4

3.      2 Timoteo 2: 8-13

4.      Lucas 17: 11-19

Para una cabal comprensión del texto contenido en  2 Reyes cabe advertir dos elementos importantes:

-          Todo este libro pertenece a una tradición bíblica llamada la tendencia deuteronomista (del griego deuteros: segunda y nomos: ley, la segunda ley). Su intencionalidad es la de generar una renovación profunda de la religiosidad y espiritualidad de los israelitas recuperando los elementos originales de su fe, especialmente en el aspecto de hacer que el culto sea desde la propia vida (adorar al Padre en espíritu y en verdad, dice Jesús en el evangelio de Juan) y hacer que la dinámica religiosa no sea la de una institución formal sino la de un estilo de vida compatible con el proyecto de Dios, especialmente en materia de projimidad, de solidaridad, de justicia y atención comprometida a los pobres y humillados. El culto verdadero a Dios es el que se ejerce desde la vida dedicada a su voluntad :  este es el eje de la teología deuteronomista.

-          El segundo aspecto es el de destacar la universalidad del Dios de Israel, es un Dios que supera las fronteras nacionales y religiosas y se abre a toda la humanidad para explicitar su iniciativa de salvación, incluyente, ecuménica. También manifiesta que la lógica de Dios no funciona a través del poder y de los poderosos, valiéndose – por el contrario -  de instrumentos frágiles y de “bajo perfil”. Conviene leer el capítulo 5 desde el versículo 1 hasta el 27 para captar bien la historia de Naamán, el  sirio, y percibir todos los matices allí contenidos.

Este general, que es un extranjero y , por lo mismo, no hace parte de la comunidad de fe de Israel,  está en búsqueda de su salud ,  desea curarse de la lepra que padece, y es una persona humilde la que le sugiere: “En una incursión, una banda de sirios llevó de Israel a una muchacha , que quedó como criada de la mujer de Naamán, entonces ella dijo a su señora: ojalá mi señor fuera a ver al profeta de Samaría; él lo libraría de su enfermedad” (2 Reyes 5: 2-3).

 Naamán recibe la sugerencia pero acude a su prestigio y a su poder, consiguiendo una recomendación de su rey que lo remite directamente al de Israel, dentro de la mentalidad habitual en este tipo de ambientes en el que se considera que sólo las personas “importantes” son las que pueden solucionar problemas y tomar decisiones dignas de ser tenidas en cuenta; en esta lógica lo pequeño y frágil no tiene cabida, es insignificante y despreciable.

 Pero………………bien sabemos que la mente  de Dios no es la de la humanidad! Vale decir que El suele darnos sorpresas, desarmando esquemas y seguridades adquiridas y enrutando las dinámicas de la vida por caminos contradictorios que derivan en realidades de bienaventuranza y de libertad.

El Dios bíblico interviene en la historia no como el gran ordenador sino como el liberador que decide la historia por caminos a menudo en contravía de los razonamientos habituales de muchos de nosotros.

La pompa y ostentación de Naamán, como la de todo ese universo que Ignacio de Loyola llamó el “vano honor del mundo” , no cuenta para Dios, cuyo proceder salvador y liberador sucede desde el reverso de la historia, desde lo humilde, sorprendiendo así a quienes se envanecen con razones de poder y de riqueza.

 La Buena Noticia de Jesús es liberadora porque se inserta en las realidades de debilidad  (el nacimiento en extrema pobreza, el dramatismo de la cruz) y las convierte en instrumentos de salvación, dando a toda la humanidad un mensaje a contracorriente, provocador y profundamente profético.

Esta mediación se explicita en la sencillez y transparencia del profeta Eliseo, cuyo servicio hace exclamar a Naamán: “Ahora reconozco que no hay Dios en toda la tierra más que el de Israel. Acepta un regalo de tu servidor. Eliseo contestó: Por la vida del Señor a quien sirvo, no aceptaré nada! Y aunque le insistía, lo rehusó” (2  Reyes 5: 15-16). El talante de quien se sabe fundamentado en Dios no acude a la voluntad de poder, se siente modesto instrumento y deja brillar la gratuidad e incondicionalidad de la intervención teologal.

Bello relato que pone en contraste dos mentalidades y estilos, con la intención de incitar al discernimiento. Dónde estamos: en la arrogancia propia de los poderosos? En el que cifra su valer en las riquezas y en su influencia? O en la historia del amor humilde que se esconde – discreto – para dejar que el amor de Dios cure, transforme, libere, sea plenamente salvador?

Partícipe de esta mentalidad es todo el conjunto de recomendaciones que Pablo hace a Timoteo, para que su ministerio sea verdaderamente portador de la gozosa y radical novedad del Señor Jesús: “Acuérdate de Jesucristo, resucitado de la muerte y descendiente de David. Esta es la Buena Noticia que yo predico, por la que sufro y estoy encadenado como malhechor, pero la palabra de Dios no está encadenada” ( 2 Timoteo 2: 8-9).

El ministerio de la Iglesia no es anunciarse  a sí misma ni reivindicar para sí una posición de prestigio social, ni consolidarse en privilegios. Lo propio, para toda la comunidad de los creyentes y para cada cristiano en particular, es que la propia vida se configure con Jesucristo y exprese en su mentalidad, en sus motivaciones, en sus determinaciones y actuaciones que esa lógica del amor de Dios revelada en El sea la norma determinante de la existencia. Aquí reside la mayor garantía de credibilidad.

Cuando el papa Francisco confronta a la Iglesia para que deje ser “autorreferencial”  , se despoje de su ropaje de poder y se baje a las calles de la vida , está haciendo recurso a un elemento claramente original e indispensable del mensaje de Jesús. La iglesia debe ser servidora, vivir como servidora y, para ello, está llamada a deshacerse de las contaminaciones mundanas. Este es requisito “sine qua non” para la consistencia  del mensaje evangélico.

Dicho de otro modo: no es el poder político o económico ni los abolengos sociales ni la fuerza de las instituciones lo que salva y da sentido a la humanidad. Lo que decide el significado de la existencia nuestra es el amor, el que no se reserva nada y lo entrega todo para que otros tengan vida en abundancia: “Nadie tiene amor mayor que el que es capaz de dar la vida por las personas que ama” (Juan 15: 13). Sólo el amor es digno de fe!

En el milagro de la curación de los diez leprosos, que refiere el texto de Lucas, vuelven a hacerse explícitos asuntos sustanciales del reino de Dios y su justicia: “Uno de ellos, viéndose sano, volvió glorificando a Dios en voz alta, y cayó a los pies de Jesús, rostro en tierra, dándole gracias. Era samaritano. Jesús tomó la palabra y dijo: No recobraron la salud los diez? Y los otros nueve, dónde están? Ninguno volvió a dar gloria a Dios, sino este extranjero? Y le dijo: ponte de pie y vete, tu fe te ha salvado” (Lucas 17: 15-19).

 Los primeros nueve eran judíos, del pueblo elegido y favorecido por Dios y, el único agradecido, samaritano, extranjero, detestado y segregado por los arrogantes de Jerusalem. Y es este marginal el que reconoce en su sanación el favor liberador del ministerio de Jesús.

Podemos preguntarnos si en el mundo católico nos sentimos demasiado seguros, con la comodidad que da la “buena conciencia”, con una religiosidad confortable e instalada, demasiado pagados de nosotros mismos, y convencidos de que somos los buenos, a quienes los demás deben mirar para saber qué es un buen ejemplo. Esta es una gran tentación: el sentirse merecedores de la gracia de Dios! Postura ciertamente vanidosa, soberbia y ajena a la “minoridad” de la estrategia del Señor.

Dónde nos vemos: en los nueve curados que se marcharon sin agradecer, sintiéndose que lo merecían? O en el mínimo samaritano que se conmovió en lo más hondo de su ser y expresó su gratitud, siguiendo la misma lógica de la gratuidad divina que no pondera méritos sino que derrama su justicia de modo ilimitado?

Antonio José Sarmiento Nova,SJ  -  Alejandro Romero Sarmiento

COMUNITAS MATUTINA 6 DE OCTUBRE DOMINGO XXVII DEL TIEMPO ORDINARIO

Lecturas

1.      Habacuc 1: 2-3 y 2:2-4

2.      Salmo 94: 1-9

3.      2 Timoteo 1: 6-8 y 13-14

4.      Lucas 17: 5-10

En las preguntas profundas que surgen cuando constatamos los efectos demoledores del mal  se presentan también crisis, hondas inconformidades, incluso rebeldías contra el mismo Dios. La filosofía de tendencia existencialista ha sido el espacio más crítico que en este sentido se ha desarrollado en el pasado siglo, particularmente después de los excesos vividos en la II Guerra Mundial. La capacidad destructora de seres humanos en contra de sus congéneres ha desbordado la capacidad de confianza y también de esperanza. Algunos han llegado a hablar de “ el silencio de Dios”.

Qué valoración damos a lo sucedido en los campos de concentración como Auschwitz, Dachau, Treblinka?  A los asesinatos masivos cometidos por el régimen de Pol Pot en Camboya?  A las desapariciones, secuestros, torturas y asesinatos cometidos por los regímenes militares del cono sur latinoamericano durante las décadas de los setenta y ochenta? A la sevicia de paramilitares y guerrilleros en nuestro país? A los falsos positivos, responsabilidad criminal de militares? A lo perpetrado por los escuadrones de la muerte en El Salvador?

Cómo confiar en Dios y en el mismo ser humano ante estos alcances de la barbarie pensados y ejecutados por seres que se suponen razonables y cuerdos?  A estos interrogantes y a la búsqueda de respuestas nos lleva la Palabra de este domingo, cuando escuchamos decir al profeta Habacuc: “Hasta cuándo, Yahvé, pediré auxilio, sin que tú escuches, clamaré a ti: violencia!, sin que tú salves? Por qué me haces ver la iniquidad, mientras tú miras la opresión? Ante mí hay rapiña y violencia, se suscitan querellas y discordias!” (Habacuc 1: 2-3).

Pensadores del siglo XX como Jean Paul Sartre (1905 – 1980)  y Albert Camus  (1913-1960) dedicaron su trabajo filosófico a escudriñar esta radical inquietud humana, con títulos como “La náusea”, “El ser y la nada”, “La peste”, expresando  un escepticismo radical frente a las posibilidades de la condición humana de llevar una existencia con significado . Canalizaron una tristeza individual y colectiva, se convirtieron en profetas de la gran desgracia, denunciaron sin esperanza los crímenes del nazismo y de los campos de concentración soviéticos, fueron la expresión de una generación desencantada.

 También en  los años anteriores a ellos , Miguel de Unamuno  ( 1864-1936) con su “Del sentimiento trágico de la vida” fue en el contexto hispano y latinoamericano otro vocero de este profundo desasosiego, búsqueda constante que halló lenguaje dramático en su conmovedora novela “San Manuel Bueno, mártir”, en la que crea la historia de un excelente sacerdote, queridísimo por su comunidad, que tenía un problema que atormentaba su vida: no tenía fe!, pero buscaba con pasión el poder beneficiarse de ese don, que se le mostraba esquivo.

El profeta Habacuc se queja ante Yahvé de las desgracias de su pueblo, por qué  El tolera el triunfo de los malvados, por qué los justos no tienen la razón?  Estas son las cuestiones que surgen cuando el mal nos aflige y parece deshacer nuestros proyectos de plenitud y felicidad. Qué hacer, cómo vivir, qué comunicar, cuándo la humanidad vive las consecuencias de tan graves azotes? Desarrollamos la mentalidad de que Dios nos castiga, de que esto es fruto de nuestras infidelidades y pecados? Dejamos que una concepción fatalista de la vida – más bien de la muerte – sofoque nuestras ilusiones e ideales de sentido y de razones para vivir?

La respuesta  se empieza a perfilar cuando escuchamos: “Porque tiene su fecha la visión, aspira a la meta y no defrauda; si se atrasa, espérala;pues vendrá, ciertamente sin retraso. Sucumbirá quien no tiene el alma recta, mas el justo por su fidelidad vivirá” (Habacuc 2: 3-4). Es preciso que todos nos hagamos conscientes de que la respuesta de Dios -  que siempre es dadora de sentido aún en medio de las grandes contradicciones  - no acontece de manera mágica, como en la mentalidad milagrera que está detrás de muchas prácticas y estilos religiosos.

La biografía de Israel es más comprensible si hacemos un paralelo con la nuestra. Ellos viven la experiencia de un Dios que se inserta y revela en su historia, lo descubren en los hechos de la misma, aprenden a escrutar los signos de los tiempos, asumen un compromiso fundamental con El – la Alianza -, viven momentos de auténtica bendición y felicidad, pero también son sometidos a vejaciones y tragedias cuando potencias extranjeras los invaden y destruyen los elementos esenciales de su identidad espiritual.

También nuestros relatos de vida tienen los mismos elementos: legítimamente nos orientamos a la felicidad, diseñamos bellos proyectos de vida, nos enamoramos, prevemos el futuro con responsabilidad, nos apasionamos por nobles causas, construímos territorios afectivos, somos al mismo tiempo receptores y generadores de sentido, pero también sufrimos, lloramos, nos enfermamos, padecemos angustias, fracasamos, nos afligimos. Cómo hacernos conscientes de que la vida no es absurda, de que Dios sí es razón de nuestra esperanza en estas situaciones donde parece que se nos deshace la ilusión de vivir?

A este respecto hagamos presentes los contenidos de los salmos que evidencian con destacada elocuencia los estados de ánimo de nuestros padres en la fe: “Aplastan a tu pueblo, Yahvé, humillan a tu heredad. Matan al forastero y a la viuda, asesinan al huérfano” (Salmo 94:5). Expresiones de parecido tenor campean en la literatura bíblica, salmos y profetas especialmente, no son retóricas de ocasión, son lenguajes cargados de dolor, también de protesta y pregunta, y de búsqueda apasionada de una respuesta, que finalmente llega: “Pero Yahvé es mi baluarte, mi Dios, mi roca de refugio” (Salmo 94: 22).

En los ya lejanos e interesantes años de estudio de la teología, recordamos al maestro jesuita Carlos Bravo Lazcano (1916 – 1993), quien en su curso – estupendo, realista, rico en posibilidades de sentido – llamado “Marco antropológico de la fe”, nos introdujo con densa sabiduría y rigor académico en estas problemáticas: el mal, la soledad, el sufrimiento, el vacío existencial, la enfermedad, la frustración, la muerte, desfilaron en concienzudo análisis – siempre en un ámbito muy crítico y razonable – para llevarnos luego a la experiencia creyente, al ejercicio de una fe razonable, que no se niega a la fascinación ante el misterio insondable de Dios pero que se vive como un ejercicio de inteligencia trascendente.

De este sincero cristiano -  siempre riguroso y crítico – recordamos sus libros “El problema del mal” y “El marco antropológico de la fe”, textos siempre actuales y provocadores de procesos de superación de la mentalidad mágica hacia la fe madura, realista y esperanzada al mismo tiempo.

Estas reflexiones quieren suscitar en nosotros la posibilidad de una condición creyente realista, encarnada en la historia, consciente de nuestra radical precariedad, dispuesta a “leer” los signos de los tiempos, a no eludir la confrontación del mal, a rebelarnos contra todo lo que es indigno e injusto, abiertos a la gracia de Dios que suscita en nosotros la conciencia de su cercanía, de su total implicación en nuestra humanidad y nuestra historia, y de su decisión de dotar de sentido absoluto – decisivamente esperanzador, por lo tanto! – al ser humano de todos los tiempos de la historia, siempre en la perspectiva de que sea la libertad de nuestra parte la que acoja este don de trascendencia.

Así, resultan hondamente estimulantes las palabras de Pablo a Timoteo: “Al contrario, soporta conmigo los sufrimientos por el Evangelio, ayudado por la fuerza de Dios, que nos ha salvado y nos ha llamado con una vocación santa, no por nuestras obras, sino por su propia determinación y por su gracia, que nos concedió desde toda la eternidad en cristo Jesús” (2 Timoteo 1: 8-9). La realidad originante de nuestra fe, que es la historia del Señor Jesús, testimoniada por Pedro Pablo y por las comunidades del cristianismo apostólico, expresa con nitidez cómo se vive radicalmente la confianza total en Dios, la entrega total a El, y cómo esto hace posible que la cruz, las persecuciones, las contradicciones cambien su dimensión de tragedia y mortalidad en la perspectiva decisiva de la Pascua, de la vida inagotable, del sentido que rebasa las fronteras de la historia y se hace eternidad bienaventurada.

El testimonio de los cristianos recios ha de venir siempre a nuestra memoria creyente, para descubrir en ellos y ellas cómo Dios sí está de nuestra parte, y cómo la cruz no es la sede de la muerte sino la puerta de la vida.

Alfred Delp (1907-1945) es un típico exponente de esta reciedumbre cristiana, jesuita inconforme con la dictadura hitleriana y con la barbarie nazi, ejerce su ministerio en esos crudísimos años de la guerra europea, muy joven publica su libro “Tragic existence” (1935), se convierte en gran ayuda para muchos judíos que gracias a él pudieron escapar a Suiza y desarrolla una intensa actividad pastoral llevando fortaleza a muchos y también haciéndolos conscientes del absurdo de la Alemania hitleriana. Todo esto hace que le lleven a la prisión, lo juzguen y  ejecuten el 2 de febrero de 1945, cuando – presionado por sus verdugos – se le prometía que si abandonaba la Compañía de Jesús se le perdonaría, a lo que valientemente se resistió.

De él nos quedan “Escritos desde la prisión”, textos recogidos después de su muerte, en uno de cuyos apartes leemos :”Ahora veo por experiencia propia que me comportaba como un niño irreflexivo. He restado mucha fuerza y profundidad a mi vida, mucha fecundidad a mi trabajo, y he privado de muchas bendiciones a mis hermanos por no haber estado suficientemente abierto a las invitaciones de Dios a confiar en El aceptándolo en serio y de corazón. Fe, confianza y amor: eso es , ante todo, el hombre capaz de adivinar la dimensión del ser hombre desde la perspectiva de Dios” (obra citada, página 49. Editorial Sal Terrae.Santander,2012).

El texto de Lucas que se nos propone en este domingo aborda los alcances y la eficacia de la fe, en una lógica que no es la de la eficiencia humana sino la de la gratuidad que proviene de Aquel que la suscita en nosotros y que nos da los mejores y más determinantes  motivos para la confianza radical. La respuesta de Jesús a la inquietud de los discípulos revela este carácter: “De igual modo Ustedes, cuando hayan hecho todo lo que les han mandado, digan: no somos más que siervos inútiles; sólo hemos hecho lo que teníamos que hacer” (Lucas 17: 10).

Cómo vivir con sentido definitivo y gratuito todos los hechos de nuestros relatos vitales? Cómo ser instrumentos de esperanza en un mundo tan agobiado por males e injusticias? Cómo hacer de nuestro ejercicio creyente la mejor práctica de sabiduría y trascendencia? Cómo salir al paso de la trivialidad ambiental que permea hasta la misma religiosidad, queriendo darnos unos contentillos “light” descuidando la solidez de la fe genuina?

Que estas preguntas sirvan de estímulo para nuestra oración de este domingo.

Antonio José Sarmiento Nova S.J. – Alejandro Romero Sarmiento