Lecturas
1.
Exodo
17: 3-7
2.
Salmo
94: 1-9
3.
Romanos
5: 1-8
4.
Juan
4: 5-42
La clave de comprensión de la Palabra de este domingo nos la
ofrece el encuentro de Jesús con la mujer samaritana, según el relato de Juan: “Llegó
a un pueblo de Samaría llamado Sicar, cerca del terreno que Jacob dio a su hijo
José - allí se encuentra el pozo de
Jacob - . Jesús, cansado del camino se sentó tranquilamente junto al pozo. Era
mediodía. Una mujer de Samaría llegó a sacar agua. Jesús le dice: dame de beber
– los discípulos habían ido al pueblo a comprar comida -. Le responde la
samaritana: Cómo! Tú, que eres judío, me pide de beber a mí, que soy
samaritana? – los judíos no se tratan con los samaritanos” (Juan 4:
5-9).
Estamos ante unos de los relatos de mayor fuerza expresiva
con respecto al ministerio de Jesús. Veamos por qué:
-
En
la Biblia, una mujer es símbolo y encarnación de su pueblo y de su cultura.
Ella es la representación de la comunidad samaritana ante Jesús, comunidad que
era segregada de la comunión con el centro de la fe de Israel, Judea y su
capital Jerusalem.
-
Los
samaritanos se habían separado, hacía varios siglos, de la comunión con el
templo de Jerusalem, creando su propio lugar de culto en el monte Garizim. Esto
les vale maldición y excomunión por
parte del judaísmo tradicional, de ahí el sentido de la expresión “los
judíos no se tratan con los samaritanos” (Juan 4: 9)
-
Viene
entonces la pugna que consiste en la afirmación de la primacía de Jerusalem,
que se siente el lugar del verdadero y único culto, y la rebelión samaritana,
que contradice a los anteriores, afirmando que el monte Garizim es su propio
lugar y que a ellos no les importa el centralismo judío.
-
Por
otra parte, Jesús en su coloquio se refiere a los cinco maridos de la
samaritana, porque el pueblo samaritano se había formado con cinco tribus que
repoblaron Samaría después de ser conquistada por Asiria. Cada tribu trajo sus
propios dioses, aunque después dieron culto a Yahvé el Dios de Israel: “Tienes
razón al decir que no tienes marido; porque has tenido cinco hombres, y el que
tienes ahora tampoco es tu marido. En eso has dicho la verdad” (Juan 4:
17-18)
-
Y
el maravilloso e inagotable simbolismo del agua, su contenido de vitalidad, de
salud, de limpieza, su carácter indispensable en la cotidianidad de los
humanos: ”El que bebe de esta agua vuelve a tener sed; quien beba del agua que
yo le daré no tendrá sed jamás, porque el agua que le daré se convertirá dentro
de él en manantial que brota dando vida eterna” (Juan 4: 13-14).
Podemos apreciar en este diálogo el carácter universal y
definitivamente incluyente del plan de Dios evidenciado decisivamente en Jesús,
El se encuentra con esta samaritana, siendo él un judío, para afirmar que la
intención del Padre es abarcar a toda la humanidad, superando toda exclusión,
toda cerrazón a los beneficios de la salvación, asumiendo por completo en esa
perspectiva al pueblo samaritano, como símbolo de la nueva humanidad de Dios.
A través de la capacidad sacramental contenida en el agua se
pone de manifiesto la fuerza salvadora de Dios: “Si conocieras el don de Dios y
quien es el que te pide de beber, tú le pedirías a él y él te daría agua viva”
(Juan 4: 10).
A esto mismo se
refiere el texto del libro del Exodo – primera lectura de hoy – cuando el
pueblo peregrino por el desierto se rebela contra Moisés: “por qué nos has sacado de
Egipto, para matarnos de sed a nosotros, a nuestros hijos y al ganado”
(Exodo 17: 3), una verdadera crisis como las muchas que vivieron los israelitas
en su larga y tortuosa trayectoria por el desierto, como las situaciones
similares que se nos presentan a todos en la exigente travesía de la vida. Son
las grandes preguntas de la existencia en las situaciones límite.
Al clamor de Moisés, transmitiendo a Yahvé el requerimiento
de su pueblo, el Señor le responde: “Pasa delante del pueblo, acompañado de las
autoridades de Israel, empuña el bastón con el que golpeaste el Nilo y camina;
yo te espero allí, junto a la roca del Horeb. Golpea la roca y saldrá agua para
que beba el pueblo” (Exodo 17: 5-6). De qué manera se nos manifiesta
Dios en las grandes crisis de sentido de nuestra existencia? Superando el
milagrerismo, las supersticiones y todas las desviaciones de lo religioso, cómo
es Dios el agua viva que sacia nuestra sed de trascendencia y significado?
“Está o no está contra nosotros el Señor?” (Exodo 17: 7)
La sacramentalidad del agua es el elemento pedagógico que
remite a reconocer a Jesús como el Mesías de Dios, El mismo es el relato de
salvación universal, la acogida incluyente a todos los seres humanos, El es la
vida plena que procede del Padre, la novedad sustancial de un nuevo orden de
salvación que no está ni en el templo de Jerusalem ni en el monte Garizim: “Créeme,
mujer, llega la hora en que ni en este monte ni en Jerusalem se dará culto al
Padre. …. Pero llega la hora, ya ha llegado, en que los que dan culto auténtico
adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Juan 4: 21 y 23)
Estas palabras de Jesús nos llevan a una honda reflexión
sobre el sentido de mediación que tienen las religiones. Sin pretender
minimizar la identidad del cristianismo en este ámbito, sí se impone una mirada
más plural, incluyente respetuosa, frente a los diversos caminos religiosos de
la humanidad: el animismo africano, nuestras religiones indígenas en América,
las grandes tradiciones orientales de sabiduría provenientes de India, China,
Japón, el judaísmo – nuestros padres en la fe, hijos de Abraham -, el camino
islámico, el cristianismo en sus variadas denominaciones doctrinales e
históricas.
Cómo crear en nosotros una saludable actitud y actuación de
ecumenismo y diálogo interreligioso? Cómo superar aquella violenta mentalidad
católica de desconocimiento del valor de las otras mediaciones de la fe? Cómo
ingresar a este amplio y maravilloso mundo de las religiones con la sabiduría
simultánea de una vigorosa identidad cristiana con apertura y fascinación ante
la pluralidad, indudable riqueza del Espíritu?
El diálogo de Jesús con la samaritana es altamente
pro-vocador, porque desafía el exclusivismo religioso de los judíos y porque
incluye con la vitalidad del Padre a la comunidad samaritana, sin reparar en su
pasado, para aquellos hereje y heterodoxo.
El culto verdaderamente agradable a Dios es el que se hace desde la propia vida, esto es adorar al Padre en espíritu y en verdad,
porque “Dios es Espíritu y los que lo adoran deben hacerlo en espíritu y
verdad” (Juan 4: 24), sigue diciendo Jesús a esta mujer. El ritual
religioso tiene sentido si está pleno de este contenido de autenticidad, la
rectitud de la existencia, la limpieza del corazón, la transparencia del ser,
la honestidad a prueba de fuego, vivido todo ello en humildad, sin pretender
superioridades morales o religiosas.
En la última etapa de este bello coloquio se van al asunto
clave de la voluntad del Padre. Esta no es una objetivación de caprichos
humanos ni un designio divino de corte fatalista sobre nuestro destino, ni la
imposición de un Dios autoritario que quiere someter a toda costa a la
humanidad. Voluntad del Padre es un designio de plenitud , de bienaventuranza,
de amor inagotable, de pasión incontenible por cada ser humano, y es Jesús
quien en su relato vital formula definitivamente, sacramentalmente, este
designio divino: “Mi alimento es hacer la voluntad del
que me envió y concluír su obra” (Juan
4: 34).
Qué proceso de identificación genera en nosotros esta
samaritana? En qué nos sentimos interrogados? Nuestro estilo espiritual y
religioso está convencido de que somos los únicos poseedores de la verdad
despreciando las búsquedas de otros? Como ella, tenemos “cinco maridos” que nos
impiden el encuentro con el único y verdadero Dios, otras fidelidades que nos
disipan de nuestra opción fundamental?
Hemos creído que voluntad de Dios tiene como correlato una
resignación malsana, una sumisión indigna ante este ser superior, una rebaja de
nuestra autoestima? Justificamos como voluntad del Padre las injusticias, el
desorden social, los desastres, la violencia, todo esto entendido como castigo
divino por las infidelidades humanas?
O, más bien, maravillados con este Señor Jesús, relato pleno
del amor del Padre, dejamos atrás nuestro “judaísmo” y nuestra “samaritanidad”
para ingresar a esa comunidad universal de hombres y mujeres que se sienten
felizmente desbordados por esta intención ecuménica, por esta pasión de
sentido, por esta paternidad ciento por ciento acogedora, gratuita,
salvíficamente beneficiosa para todos?
Este es el testimonio de Pablo en el texto de romanos: “Pues
bien, ahora que hemos sido justificados por la fe, estamos en paz con Dios, por
medio de Jesucristo Señor nuestro” (Romanos 5: 1). El es la justicia
universal del Padre, la iniciativa novedosa de llevar a la plenitud de sentido
la existencia de todos los humanos, haciendo de esta historia un escenario de
dignidad, de fraternidad, de reconocimiento de la projimidad, como un anticipo
eficaz, concreto, de lo que viviremos sin límites una vez crucemos la frontera
de la muerte hacia la vida inagotable.
Simplemente proponemos una reflexión. Paul Knitter, teólogo
católico norteamericano, en todo su trabajo teológico, se pregunta por el valor
salvador de las muchas expresiones religiosas de la humanidad, de los otros
“nombres” salvíficos (Buda, Abraham, Confucio, Mahoma……). Dejamos el asunto a la consideración y
oración de todos nuestros lectores, con la intención de que se cree un espacio
limpio, espiritual en el mejor significado de este término, a partir de esta
cuestión del ecumenismo y de la pluralidad de búsquedas religiosas.
Somos cristianos refugiados en un grupo elitista de
perfectos, tipo fariseo? O somos seguidores de Jesús, abiertos, dialogantes,
plurales?
Alejandro Romero Sarmiento – Antonio José Sarmiento Nova,S.J.
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